Pagano

Que mi corazon sea gentil,
mi mente fuerte y abierta,
mi espiritu inquebrantable,
mi pensamiento agudo,
mi conciencia limpia,
y mi naturaleza bondadosa.

Que se me permita ser una energia curativa
Conocer lo que es importante
y vivir en armonia con la Naturaleza.

miércoles, 27 de febrero de 2013

Rudolf Steiner



Rudolf Steiner
A principios del Siglo XX el filósofo, científico y educador Rudolf Steiner (1861-1925) hizo una aportación fundamental a nuestra época: la Antroposofía, un impulso humanista y científico-espiritual de renovación social, partiendo de la identidad cultural europea y que encuentra aplicación práctica en las diversas áreas de nuestras vidas, como individuos y como sociedad.

Rudolf Steiner (Donji Kraljevec, Imperio austríaco [hoy Croacia], 25 de febrero de 18611 – Dornach, Suiza, 30 de marzo de 1925) fue un filósofo austriaco, erudito literario, educador, artista, autor teatral, pensador social y esoterista.
Fue el fundador de la antroposofía, educación Waldorf, agricultura biodinámica, medicina antroposófica, y la nueva forma artística de la euritmia.
Caracterizó a la antroposofía como:
La antroposofía es un sendero de conocimiento que quisiera conducir lo espiritual en el hombre a lo espiritual en el universo. Pueden ser antropósofos quienes sienten determinadas cuestiones sobre la esencia del hombre y del mundo como una necesidad tan vital como la que se siente cuando tenemos hambre y sed. - Rudolf Steiner
Steiner propuso una forma de individualismo ético, al que luego añadió un componente más explícitamente espiritual. Derivó su epistemología de la visión del mundo de Johann Wolfgang Goethe, según la cual «El pensamiento es un órgano de percepción al igual que el ojo o el oído. Del mismo modo que el ojo percibe colores y el oído sonidos, así el pensamiento percibe ideas».

Escritor y filósofo
En 1888, como resultado de su trabajo para la edición Kurschner de las obras de Goethe, Steiner fue invitado a trabajar como editor en los archivos de Goethe en Weimar. Steiner permaneció en el archivo hasta 1896. Además de las introducciones y los comentarios a cuatro volúmenes de escritos científicos de Goethe, Steiner escribió dos libros sobre la filosofía de Goethe: Teoría del conocimiento basada en la concepción del mundo de Goethe (1886) y Goethe y su visión del mundo (1897). Durante este tiempo también colaboró en ediciones completas de la obra de Arthur Schopenhauer y la del escritor Jean Paul, y escribió artículos para diversas revistas. Asimismo escribió la que consideró su obra filosófica más importante: Die Philosophie der Freiheit (La filosofía de la libertad, 1894), una exploración de epistemología y ética que proponía un camino por el cual los seres humanos pueden convertirse en seres libres espiritualmente.

En 1896, Elisabeth Förster-Nietzsche pidió a Steiner ordenar el archivo de Nietzsche en Naumburg. Por aquel entonces, su hermano ya no estaba compos mentis. Förster-Nietzsche introdujo a Steiner en presencia del filósofo catatónico y Steiner, profundamente emocionado, escribió más tarde el libro Friedrich Nietzsche, un luchador contra su época. De Nietzsche, Steiner dice en su autobiografía:

    Las ideas de Nietzsche del eterno retorno y del Übermensch, permanecieron mucho tiempo en mi mente, pues en ellas estaba reflejado lo que una personalidad debe sentir respecto a la evolución y al ser esencial de la humanidad, cuando a esta personalidad le es impedido captar el mundo espiritual, debido al pensamiento restringido de la filosofía de la naturaleza que caracterizó el final del siglo diecinueve. Lo que me atrajo concretamente fue que uno podía leer a Nietzsche sin encontrar nada que intente volver al lector «dependiente» de Nietzsche.
En 1897, Steiner dejó los archivos de Weimar y se mudó a Berlín. Se convirtió en propietario, editor jefe y contribuyente activo de la revista literaria Magazin für Literatur, donde esperó encontrar lectores que simpatizaran con su filosofía. Su trabajo en la revista no fue bien recibido por sus lectores, por lo cual muchos subscriptores se dieron de baja, sobre todo después del impopular apoyo de Steiner a Émile Zola en el caso Dreyfus. La Magazin für Literatur perdió más subscriptores después de revelarse la íntima amistad de Steiner con el escritor anarquista John Henry Mackay al publicar Steiner extractos de su correspondencia. La general insatisfacción con su trabajo editorial condujo finalmente a su salida de la revista.
En 1899, Steiner se casó con Anna Eunicke. Luego se separaron y Anna murió en 1911.

Steiner y la Sociedad Teosófica
En 1899 Steiner publicó un artículo en su Magazin für Literatur, titulado «La revelación secreta de Goethe», sobre la naturaleza esotérica del cuento de hadas de Goethe «La serpiente verde y la blanca azucena». Este artículo motivó una invitación por parte del Conde y la Condesa Brockdorff, para hablar en una reunión de Teósofos sobre Nietzsche. Steiner continuó hablando regularmente a los miembros de la Sociedad Teosófica, convirtiéndose en Secretario General de su recién formada sección alemana en 1902, sin unirse nunca formalmente a la sociedad. Dentro de esta sociedad, Steiner conoció a Marie von Sievers, con quien trabajó, y quien se convirtió en su segunda esposa en 1914.

En 1904, Steiner fue nombrado por Annie Besant dirigente de la Sociedad Esotérica en Alemania y Austria. La Sección Alemana de la Sociedad Teosófica creció rápidamente bajo la guía de Steiner, quien impartió conferencias sobre ciencia espiritual a lo largo de la mayor parte de Europa. Durante este periodo, y en consonancia con lo que acordó con la dirección de la Sociedad Teosófica, Steiner solamente habló de aquello que él mismo pudo investigar por sí mismo. Inicialmente, y teniendo en cuenta que su público estaba en el ámbito del movimiento teosófico, utilizó el lenguaje teosófico en el que predominaban términos en sánscrito, pero más tarde fue progresivamente sustituyéndolos por términos europeos capaces de definir por sí mismos los contenidos que querían transmitir. Su enfoque fue siempre original y basado en su investigación propia que entroncaba con las enseñanzas espirituales de la tradición esotérica y filosófica occidental. Ésta y otras diferencias (concretamente la proclamación por parte de C. W. Leadbeater y de Annie Besant de que Jiddu Krishnamurti era el vehículo de un nuevo maestro mundial y la reencarnación de Cristo, afirmaciones que Steiner rechazó públicamente), llevaron a una ruptura formal en 1912/13,15 cuando Steiner y la mayoría de los miembros de la sección alemana de la Sociedad Teosófica se separaron para formar un nuevo grupo: la Sociedad Antroposófica.
A pesar de las grandes convergencias entre la Teosofía y su propio sistema esotérico, Steiner mantuvo siempre la misma tónica de basarse en su propia investigación espiritual. Y a pesar de que se afirmara que Madame Blavatsky o Annie Besant le habían influido, él afirmaba que su filosofía provenía de su percepción espiritual directa.

La Sociedad Antroposófica y sus actividades culturales
La Sociedad Antroposófica creció rápidamente. Alimentada por la necesidad de encontrar una sede para sus conferencias anuales, que incluían representaciones de obras teatrales escritas por Édouard Schuré y por el propio Steiner, se tomó la decisión de construir un teatro y un centro organizativo. En 1913 empezó la construcción del Goetheanum, en Dornach (Suiza). Una parte significativa del edificio, diseñado por Steiner, fue construida por voluntarios que ofrecieron sus habilidades o simplemente la voluntad de aprender cosas nuevas. Una vez empezada la Primera Guerra Mundial, en 1914, los voluntarios del Goetheanum podían oír el sonido del fuego de cañón más allá de la frontera suiza, pero a pesar de la guerra, gente de toda Europa trabajó pacíficamente lado a lado en la construcción del edificio. En 1919, el Goetheanum representó el estreno mundial de una producción completa del Fausto de Goethe. En este mismo año, se fundó la primera escuela Waldorf en Stuttgart (Alemania).

Desde 1919, la ayuda de Steiner fue requerida en numerosas actividades prácticas. Su actividad como conferenciante se expandió enormemente. Al mismo tiempo, el Goetheanum se desarrolló como un centro cultural de amplio espectro. En la Nochevieja de 1922/1923, el edificio fue incenciado premeditamente; sólo se salvó una escultura alegórica de gran tamaño que representa las fuerzas espirituales activas en el mundo y en el ser humano: el «representante de la humanidad». Steiner empezó inmediatamente a trabajar en el diseño de un segundo Goetheanum – hecho de cemento en vez de madera –, que fue completado en 1928, tres años después de su muerte.

Durante la conferencia de la Sociedad Antroposófica de la Navidad de 1923, Steiner fundó la llamada Escuela de Ciencia Espiritual, prevista como una universidad abierta para investigación y el estudio espiritual.

Investigación espiritual
Desde su decisión de publicar su trabajo en 1899 hasta su muerte en 1925, Steiner articuló una corriente continua de experiencias que afirmó ser del mundo espiritual — experiencias que dijo haberle conmovido desde temprana edad. Steiner intentó aplicar su formación en matemáticas, ciencia y filosofía, para producir presentaciones rigurosas y verificables de esas experiencias. Steiner creía que a través de disciplinas éticas y entrenamiento meditativo libremente escogidos, cualquiera podía desarrollar la capacidad de experimentar el mundo espiritual, incluyendo la naturaleza superior de uno mismo y de otros. Steiner creía que tales disciplina y entrenamiento ayudarían a una persona a convertirse en un individuo libre, moral y creativo – libre en el sentido de ser capaz de acciones motivadas sólo por amor.

Las ideas de Steiner sobre la vida interior fueron influidas por Franz Brentano —con quien estudió— y por Wilhelm Dilthey, fundadores del movimiento fenomenológico en la filosofía europea. Steiner también fue influido por el enfoque fenomenológico de la ciencia de Goethe.
Las obras completas de Steiner incluyen unos 40 volúmenes de sus escritos y más de 300 volúmenes de conferencias. Sus escritos más notables incluyen:
    La filosofía de la libertad (1893) (también traducido como Filosofía de la actividad espiritual): su principal obra filosófica; véase más arriba.
    Teosofía (1904), donde avanza sus ideas de la constitución del ser humano en cuerpo-alma-espíritu, la reencarnación y la unidad de lo espiritual y lo perceptible por los sentidos («como dos caras de una moneda»).
    Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores (1904/1905), donde describe su concepción de un camino de desarrollo espiritual, detallando muchos principios de vida (apertura, positividad, respeto a los demás), ejercicios espirituales (control del pensamiento y de la voluntad, imaginaciones dirigidas) y experiencias que probablemente surjan en este camino (pruebas y percepciones espirituales).
    La ciencia oculta: un bosquejo (1910), donde describe un vasto panorama de evolución cósmica, las jerarquías espirituales que guían esta evolución y el sendero de desarrollo espiritual que conduce a tales percepciones.
Steiner dirigió las siguientes escuelas esotéricas:
    Su Escuela esotérica independiente, en la Sociedad Teosófica, fundada en 1904. Esta escuela continuó tras la ruptura con la Teosofía.
    Una logia llamada Mystica Aeterna, dentro de la Orden de Memphis y Mizraim, masónica, que Steiner dirigió de 1906 hasta alrededor de 1914. Steiner añadió al rito masónico referencias rosacruces.[28] La figura de Christian Rosenkreuz (Christian Rosacruz) también juega un papel importante en varias de sus conferencias posteriores.
    La Escuela de Ciencia Espiritual de la Sociedad Antroposófica, fundada en 1923 como desarrollo de su primera Escuela esotérica. La Escuela de Ciencia Espiritual fue concebida para tener tres clases, pero sólo se desarrolló la primera. Todos los textos relacionados con la Escuela de Ciencia Espiritual han sido publicados en la edición de la obra completa de Steiner.

http://es.wikipedia.org/wiki/Rudolf_Steiner
http://www.fundsteiner.com/rudolf-steiner.html
http://www.rsarchive.org/
http://www.casasteiner.com.ar/
http://www.steinerbooks.org/aboutrudolf.html

martes, 26 de febrero de 2013

Mitra



Mitra (dios persa)
Mitra era un dios solar de Persia, cuya adoración se difundió más tarde en la India y el Imperio romano.
Según el escritor belga Franz Cumont, en su estudio publicado a comienzos del siglo XX, el origen del mitraísmo se encuentra en la antigua Persia (en el actual Irán).
El origen de esta divinidad indoirania puede remontarse hasta el II milenio a. C.: su nombre es mencionado por primera vez en un tratado entre los hititas y los mitani, escrito hacia el 1400 a. C.
Hacia el año 62 a. C., los soldados romanos adoptaron este dios a su manera, le agregaron características no persas, y crearon una religión llamada mitraísmo que se expandió rápidamente por todo el Imperio romano, y que compitió con el incipiente cristianismo hasta el siglo IV.

Mitra (dios romano)
Mitra era un dios conocido en la antigüedad, principalmente en Persia e India. Mitra era el dios del Sol, de origen persa que pasó a formar parte del imperio romano.
Se conservan diversas esculturas, en su mayor parte del siglo III. Se le representa como un hombre joven, con un gorro frigio, matando con sus manos un toro.
Durante el Imperio romano, el culto a Mitra se desarrolló como una religión mistérica, y se organizaba en sociedades secretas, exclusivamente masculinas, de carácter esotérico e iniciático. Gozó de especial popularidad en ambientes militares. Obligaba a la honestidad, pureza y coraje entre sus adeptos.
Las excavaciones iniciadas en 1857 bajo la iglesia de San Clemente de Letrán (en Roma) mostraron que estaba construida sobre una iglesia paleocristiana del siglo IV, y esta a su vez sobre un templo dedicado al dios Mitra. Por los hallazgos arqueológicos se sabe que es una religión de origen persa, adoptada por los romanos en el año 62 a. C., que compitió con el cristianismo hasta el siglo IV.
Existen realmente pocos textos escritos por autores mitraístas. Se conservan algunas pinturas e inscripciones, así como descripciones de esta religión por parte de sus oponentes, entre los que hay neoplatónicos y cristianos.
Los primeros pensadores cristianos fueron judíos helenizantes que vivían en un mundo pagano, por eso sus primeras teorías tienen una base teórica judía teñida de rituales propios del paganismo. Alfred Loisy considera que el cristianismo es más o menos una adaptación de los elementos esenciales de los misterios paganos al monoteísmo judío de esos siglos. El trabajo interior de la consciencia religiosa es preparado y condicionado por una tradición religiosa anterior, no el producto de experiencias religiosas absolutamente independientes que tendrían en si mismas toda su explicación.


Mitra INDIA
Mitra es uno de los dioses mencionados en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.).
En la religión védica (mil años anterior al hinduismo) Mitra es uno de los Aditias, los hijos de la diosa Aditi. Según algunas fuentes, sus hermanos pueden ser siete u ocho, aunque otras referencias llegan a decir que hasta treinta y uno. Aditya indica su clasificación de dioses solares y/o del cielo. Según el Rig-veda, Aditi es una deidad femenina, madre de todos los dioses, esposa de Kashiapa e hija de Daksa, un dios progenitor del universo. Se dice que ella lo contiene todo, y se le podría considerar como «naturaleza» o «diosa primigenia creadora».
En el Rig-veda, Mitra es un dios secundario del sol, siendo mucho más conocido Suria, que sí queda bien definido como el Dios Sol en todas las escrituras en las que se le menciona.
El Mitra védico nunca va solo, sino en compañía de su hermano gemelo Varuna, según el Rig-veda, y los dos están incluidos entre los dioses hermanos Aditias.
Mitra está relacionado con los juramentos, las promesas, los contratos, la honestidad, la amistad y los encuentros, así como considerado como el suave sol del alba. No suele tener tanto protagonismo como su conflictivo hermano, y por ello suele pasar más desapercibido. A veces se le confunde con Agní, aunque este es dios del fuego, y bastante más belicoso.
En contraposición a su hermano Varuna se le asigna la creación de rayos, tormentas, lluvias, de las aguas, los océanos, los ríos y los bajos mundos o de las profundidades. Incluso se le llega a asignar el papel de dios de los muertos, y dentro del agua, siempre va acompañado de nagas.
También en el Rig-veda se menciona su papel de dios lunar (puesto que más tarde se atribuirá al dios Chandra, y a veces al dios Shivá.
Mitra, como su madre Aditi y el resto de los Adityas, pueden ser reminiscencias de tiempos muy anteriores al establecimiento del vedismo (religión anterior al hinduismo). O incluso que el propio Suria, del que hay información suficiente como el Dios Sol, puede también haber sido una especie de «adquisición nueva» para asimilar cultos de otras zonas de la India.
Todo ello viene a decir que el dios Mitra védico, como Dios-Sol no tiene en el hinduismo la relevancia que tuvo Suria. Y aunque el dios-sol Suria tuvo un papel protagonista, fue posteriormente relegado a un segundo plano por otras deidades.
En el hinduismo posterior
Según el Bhágavata-purana (siglo XI d. C.) Mitra era el dios que controlaba el movimiento intestinal.
En idioma sánscrito el término mitra significa ‘amigo’.

El tándem Mitra-Váruna también viene mencionado en los antiguos Puranas, y no se describe muy bien su procedencia. Todo ello apunta a que pertenecieron al rango de dioses anteriores del período presánscrito, antes de la aparición del hinduismo primitivo. En este hinduismo primitivo, el dios que ocupaba el rango de dios-sol era Suria, en oposición al dios lunar Chandra.
Hay que comentar que el Rig-veda no es muy claro en lo que respecta a la identificación de muchos dioses. La razón es porque con el paso del tiempo fueron cambiando los cultos, donde se mencionan a dioses que ya casi nadie recuerda a excepción de unos pocos estudiantes de las escrituras y algunos brahmanes, todos muy versados. O bien se da el caso de que se cree en otros dioses que no están apenas mencionados en las escrituras sagradas hindúes.
Actualmente en el culto hindú, los Adityas ocupan un segundo plano bastante lejano a la práctica real diaria de todo hindú común. Aun así, hay sijs y otros credos y religiones de la India y alrededores, que todavía creen en Suria de alguna manera, dejando huellas de que en su momento de auge fue comparable al culto del Dios-Sol Amón-Ra en Egipto.

Mut

Mut

Diosa buitre, señora de Isheru, al sur de Karnak. Era considerada "La Madre" (significado de su nombre), de quien todo se origina. En su origen era una diosa buitre. Su culto adquiere importancia a partir del Reino Nuevo, en la XVIII Dinastía. En Tebas desplazó a Amonet como esposa de Amón, formando parte de la tríada tebana. No tenía hijos propios, pero adoptó a Montu y luego a Jonsu; gracias a este último aparecía entre el sol (Amón-Ra) y la luna (Jonsu) como el tercer ojo que muestra la perfección cósmica favoreciendo la inundación.

Como diosa madre se la representa con un tocado de buitre y la doble corona; lleva un vestido rojo o azul, y en las manos tiene el cetro de papiro y el anj; a veces se la representa con alas; como diosa del cielo aparece como buitre que tiene en sus garras el nudo mágico; también aparece a menudo como una vaca, detrás de Amón que surge de las aguas de Nun. En ocasiones aparece con un falo, como poseedora de los atributos, tanto masculinos como femeninos, como femeninos, de la reproducción. En el Libro de los Muertos, para que el muerto no se descompusiera, se pronunciaban unas palabras sobre una estatuilla de ella con tres cabezas: una de la diosa Pajet con dos plumas, otra con cabeza humana y las dos coronas, y otra con cabeza de buitre y dos plumas; en este aspecto se la representaba con falo, un par de alas y garras de león. Se la identificó con Bastet y con Sejmet para acentuar las características solares de Amón, por lo que en ocasiones aparece representada en forma de leona, aunque en su aspecto maternal ya que no tiene el caracter guerrero de ninguna de las 2 deidades anteriores; y con todas aquellas diosas que eran diosas-madre. Los griegos la identificaron con Hera, esposa de Zeus. Al sur del templo de Amón de Karnak tenía un santuario, llamado Hut-Mu., con un pequeño lago en forma de media luna en el que se le adoraba bajo el aspecto de leona. Otros centros de culto fueron Tanis, Sais, los oasis de Jarga y Dajla. Su festival se celebraba el día 29 del mes de Epifi. El Faraón Psamutis es el "hijo de Mut" y Nefertari Merit-en-Mut es la "Amada de Mut".
 
http://www.egiptologia.org/mitologia/panteon/mut.htm